يمكن لعقلية الفنون القتالية أن تضفي الوضوح على الحياة اليومية

الجميع كان في قتال الكونغ فو عبارة عن نغمة جذابة من أغنية خالدة من السبعينيات (خاصة غلاف CeeLo Green و Jack Black من Kung Fu Panda)، لكن التدريب التقليدي على فنون الدفاع عن النفس يدور حول التغلب على العدوان وتجنب الصراع. ويمتد هذا إلى ما هو أبعد من المستوى المادي ليشمل جميع مجالات التفاعل البشري. هناك العديد من المستويات التي ينجح فيها هذا الأمر، لكن المفتاح هو الشعور بالمساواة المقترن بالسلطة.

تجاهل غير المنقولة

في العديد من تقاليد الفنون القتالية، هناك تعريفات واسعة للمفاهيم التي تحتاج إلى تدريب وصقل للسماح بأداء آمن وحاسم. توجد تعريفات لهذه المفاهيم في العديد من الثقافات الصينية والأوكيناوية واليابانية. في اللغة اليابانية، هناك الكثير من “شين” يدور حولها؛ حيث تعني كلمة “شين” تفكير القلب.

العقل المنفصل أو الفارغ هو “موشين”، والعقل الساكن هو “فودوشين”، والعقل المتيقظ للفرصة والخطر المتبقي (أساسًا الوعي الظرفي) هو “زانشين”. يمكن التدريب على هذه المفاهيم الثلاثة وممارستها وتنزف بدون ماء. يتم تدريبهم من خلال التركيز المباشر أو من خلال تقسيم الانتباه واتخاذ وضع الجسم الذي يركز العقل على “الشعور” الصحيح.

اتخاذ موقف دون المشي

هناك الكثير من المنشورات الجارية في الحياة اليومية والمحادثات وحتى الاجتماعات والدفاع. جزء شائع جدًا من التدريب على فنون الدفاع عن النفس التقليدية هو فهم أهمية الموقف المستعد (كاماي). يتضمن ذلك طرقًا مختلفة للوقوف وإمساك الذراعين والساقين بحيث يكون الجسم جاهزًا للرد أو الهجوم أو الدفاع.

إن الموقف الشائع للاستعداد الموجود في جميع الثقافات تقريبًا هو “الحرس الأوسط”. وفي هذه الحالة، يكون هناك توازن بين القدمين والساقين والذراعين؛ يتم تثبيتهم باتجاه خط الوسط والجزء العلوي من الصدر حتى يكونوا مستعدين للذهاب إلى أي مكان في أي وقت. غالبًا ما تبدو بعض هذه المواقف مشابهة جدًا للاستجابات الدفاعية الفعلية. لكن ما يحدث في الدماغ مختلف تمامًا.

من الأسهل بكثير تبني الجانب الجسدي لوضعية الاستعداد بدلاً من تحقيق الحالة الذهنية الحرجة. عند القيام بالدفاع أو الهجوم الحقيقي، يلتزم العقل والجسم بوقت وطريقة معينة للعمل. ومع ذلك، في حالة الاستعداد، يجب أن يكون تركيز العقل مشتتًا ومنتبهًا في نفس الوقت. تجمع هذه الحالة الذهنية بين عناصر الموشين والفودوشين والزانشين وتهدف إلى السماح لك بالاستجابة بشكل مناسب لأي موقف.

المفتاح لذلك هو أن تكون مستعدًا للإجابة على كل شيء عن كل شيء، ولكن لا تركز على أي شيء على وجه الخصوص. بمجرد أن ندخل في استجابة معينة فإننا نتحيز قدرتنا على إنتاج الإجراء الصحيح الذي سيكون مطلوبًا. هذه ليست مشكلة إذا خمننا بشكل صحيح وذهب المهاجم إلى حيث نتوقع بالهجوم الذي نعتقد أنه سيحدث.

لكن الأمر يزداد سوءًا في حالة أننا قد لا نعرف ما سيحدث هناك ويقوم المهاجم بشيء لم نخطط له. ومن المؤكد أن الالتزام بالمسار الخاطئ يخرجنا أيضًا من الحاضر إلى المستقبل، مما يدمر إحساس التوازن الذي نسعى إليه.

نظام طغى على كل شيء ولم يأتِ إلى شيء

يمثل هذا تناقضًا آخر في التدريب على الفنون القتالية، حيث تقوم بتدريب نفسك على القيام بكل أنواع الأشياء بحيث تكون مستعدًا لعدم القيام بأي شيء أو القيام بكل شيء عند ظهور التهديد. الخطة الوحيدة لما هو غير متوقع هي عدم وجود خطة على الإطلاق. وبدلاً من ذلك، تخلق الخلفية التدريبية الواسعة بنكًا من الاستجابات التي يمكننا الاعتماد عليها للتصرف وفقًا لذلك. يجب أن نكون مستعدين لفعل الشيء الصحيح، وفوق كل شيء، لا نتخذ أي إجراء لمجرد اتخاذ الإجراء.

كل ما ناقشناه هنا كان يدور حول فن المواجهة الجسدية ولكن هذا يمكن أن يكون استعارة مفيدة للمحادثة والتفاعل اليومي. عندما نعتقد أننا نعرف ما سيحدث فإننا ننحاز لأنفسنا ونؤخر ردود أفعالنا. بدلًا من ذلك، استعد لكل شيء، وحافظ على هدوئك ووعيك، واستجب بشكل مناسب. من خلال التدريب المكثف، يتم تعلم العديد من مواقف كاماي المختلفة في مواقف ديناميكية للسماح بتدفق التطبيق.

إن تطبيق هذا يعني التخلي عن المفاهيم المسبقة حول ما نعتقد أننا نعرفه وكيف نعتقد أنه يمكننا التحكم في أنفسنا والآخرين. في كثير من الأحيان نعتقد أننا نستجيب لموقف ما عندما يكون لدينا بدلاً من ذلك رد فعل سريع (وغير صحيح في كثير من الأحيان) على النوايا المتصورة لمن حولنا. ومع ذلك، يمكننا ممارسة ذلك وتدريبه، والطريقة الفعالة (ولكن ليست الوحيدة) هي التدريب على فنون الدفاع عن النفس التقليدية. السياق هو كل شيء ومن المهم فهم واستخدام العلاقة بين الدماغ والجسم والعقل والحركة.

تظل هذه الفكرة مثالاً آخر على العمل من الخارج إلى الداخل. من الصعب جدًا محاولة التحكم في تفكيرك بشكل مباشر. في بعض الأحيان نحتاج إلى التمهيد للوصول إلى هناك. إن تبني هذه الأوضاع هو وسيلة لاستكشاف ذاتنا الداخلية لتغيير طريقة تفكيرنا من خلال القيام بما نراه، وهو حركة أذرعنا وأرجلنا. يمكننا بعد ذلك الاستفادة من معالجتنا وعقلنا كأداة عصبية للمساعدة في تمكين التفكير الذي نرغب فيه.

هناك قوة كبيرة في عدم القيام بأي شيء عندما يتوقع الآخرون الفعل، وفي الصمت عندما يتوقع الآخرون الكلمات. تعتبر فكرة “وو وي” أو الفعل الطبيعي السلبي حجر الزاوية في العديد من فنون الدفاع عن النفس الصينية التقليدية والطاوية الأخرى. وكما تخبرنا أغاني كونغ فو باندا، “حتى لو كان المستقبل مخيفًا بعض الشيء، فهو كتاب حياتك الذي تكتبه.” يرجى محاولة الكتابة والعيش بما يخصك عن عمد والرد بهدف عن طريق تجنب الردود غير المتقنة.

(ج) إ. بول زهر (2024)