كيف نشأ اللاعنف عند غاندي من الفلسفة الهندية

مبدأ أهمسا (عدم الأذى أو اللاعنف) ينطبق على جميع الديانات الهندية، بما في ذلك الهندوسية والبوذية، وخاصة اليانية.

شعار أهمسا بارامو دارما (اللاعنف هو أعلى فضيلة) يزين العديد من معابد جاين. الرمز الأكثر شهرة للجاين هو الأيدي الأربعة المرفوعة، والتي، أ دارماتشاكرا (عجلة دارما)، وداخل دارماتشاكراكلمة “أهيمسا”. وحتى تناول العسل يُنظر إليه على أنه عنف ضد النحل الذي صنعه.

يجب على رهبان جاين اتخاذ احتياطات خاصة لتجنب الأذى غير المقصود jiva (كائن حي) مثل كنس طريقهم بالغبار بريش الطاووس وعدم المشي في موسم الأمطار. إذا رأيت راهبًا جاينيًا يرتدي قناعًا، فهذا ليس بسبب خوفه من الجراثيم.

هناك قصة جاينية عن حريق الغابة. للهروب من النار، تملأ جميع الحيوانات البحيرة. يرفع الفيل المضطرب ساقه، بحيث يتم إلقاء الأرنب في المساحة الموجودة بالأسفل. وحتى لا يؤذي الأرنب، يقوم الفيل برفع ساقه كل ثلاثة أيام. على الرغم من أنه مات بسبب الاكتئاب، إلا أنه ولد من جديد كإنسان.

لا يرغب العديد من الجاينيين في الزراعة لأن الأنشطة الزراعية ستضر حتماً بالحيوانات الصغيرة، بما في ذلك ديدان الأرض. ومع ذلك، يمكن تبرير العنف الدفاعي والحرب، على سبيل المثال، لحماية رهبان جاين، وكان هناك ملوك جاين وحتى محاربون جاين.

وقد نجح مبدأ اللاعنف بشكل جيد بالنسبة للجاين، الذين يُنظر إليهم غالباً على أنهم تجار ومصرفيون أثرياء: وربما من عجيب المفارقات أن الجاينيين بنىوا لأنفسهم المجتمع الأكثر ثراءً في الهند.

نشأت البوذية والجاينية، جزئيًا، من الرفض الفيدي للتضحية بالدم، وعملت على تسريع الانتقال إلى النظام النباتي في المجتمع الهندي. الثقافة لم تمت بل تحولت تزوج (التضحية) بدلا من ذلك البوجاحيث تكون الذبيحة رمزية، حيث يتم تقديم الفواكه والزهور والبخور بدلاً من الحيوانات. ولكن بعد ذلك تزوج لقد كانت وسيلة لتحقيق غاية، البوجا لقد كانت مجرد وسيلة لاسترضاء الآلهة، التي كانت تسيطر على شؤون الإنسان، أو على الأقل نصبت نفسها كوسطاء.

غاندي ساتياغراها

في شبابه، تأثر المهاتما غاندي بشدة بالجاينية، التي اعتبرها، عن حق أو خطأ، تقليدًا هندوسيًا. قام بتوسيع مبادئ جاين أهمسا مرة أخرى أكلنا (الأصالة، وهي الثانية من الوعود الخمسة العظيمة التي اتخذها الجاينيون) في المجال السياسي ساتياغراها (“التمسك بالحقيقة”). ويشمل ذلك مواجهة الظلم من خلال المقاومة اللاعنفية، وقول الحقيقة، والتغلب عليها من خلال التغيير.

مارس غاندي ساتياغراها ليس فقط في حركة الحرية الهندية، ولكن أيضًا، في شكلها الجنيني، خلال نضاله السابق من أجل حقوق الهنود في جنوب إفريقيا. وميزها في الكتاب عن المقاومة السلبية بثلاث نقاط: أنها سلاح الأقوياء؛ لا تتغاضى عن العنف تحت أي ظرف من الظروف؛ ويصر دائما على الحقيقة.

غاندي ساتياغراها لقد تأثر أيضًا بمارتن لوثر كينغ الابن. خلال حركة الحقوق المدنية ونيلسون مانديلا في كفاحه ضد الفصل العنصري.

الملك متحد ساتياغراها في رؤيته المسيحية قائلاً: “لقد أظهر لنا المسيح الطريق وأظهر غاندي في الهند أنه يمكن أن ينجح”. وأعلن لاحقًا أن غاندي كان “أعظم مسيحي في العالم اليوم”.

في عام 2007، تحدث مانديلا البالغ من العمر 88 عامًا في مؤتمر للاحتفال بالذكرى المئوية لغاندي. ساتياغراها, قائلا إن فلسفة غاندي “لعبت دورا رئيسيا في تحقيق الإصلاحات السلمية في جنوب أفريقيا وإنهاء الانقسام المدمر بين الناس الناجم عن ممارسة الفصل العنصري البغيضة”. “في عالم يقوده العنف والصراع، تحمل رسالة غاندي للسلام واللاعنف المفتاح لبقاء الإنسان في القرن الحادي والعشرين.”

نظر إلى غاندي أهمسا مرة أخرى أكلنا مثل وجهين لعملة واحدة: الحقيقة تؤدي إلى اللاعنف، كما أن اللاعنف يؤدي إلى الحقيقة. وقال إن الوسيلة يجب أن تكون نظيفة مثل الغاية.